《詩經·衛風·有狐》白話詳解 徐偉珍撰
詩序解釋
今天要講解的內容是《詩經·衛風·有狐》，詩序：「《有狐》，刺時也。衛之男女失時，喪其妃耦焉。古者國有凶荒，則殺禮而多昏，會男女之無夫家者，所以育人民也。」衛之男女失時，意思是衛國的男女，到了適婚年齡還未婚配，失去最好結婚的時機；喪其妃耦，指的是配偶喪生，這兩種原因，造成當時「單身」的社會狀況。
怎樣的人會失去最好結婚的時機？像是《蝃蝀》勸女子不要隨意跟男人私奔，因為這樣的女子是沒有人敢娶她過門的，在古代社會中，貞潔就是女性的信譽，女子跟人私奔後被拋棄，最後也沒法再嫁，因此只要是偷情、私奔過的女性，就會喪失名節、失去信譽。
在《詩經《中一再顯示，淫亂一直是衛國很嚴重的問題，例如我們之前有講過諷刺衛宣公與宣姜並為淫亂的《匏有苦葉》，衛國公室淫亂，上行下效，影響人民，這也體現在《桑中》中，上自貴族、下自平民，都開始互相在偏僻的桑林中偷情，使很多人失去配偶，有些人的配偶可能跟其他人跑了、私奔了，也有些人可能窮盡一生都在尋找家中「突然消失」的配偶；也可能有一些人，像是《氓》中的，少女跟情人戀愛，沒有經過正式婚配就過去情人家中擔任妻子的角色，誰知道後來情人移情別戀，她也因為當時沒有經過明媒正娶就跟人私奔了，於理不合，也不可能回娘家，造成無所歸依的處境。
而配偶喪生的原因有很多，最「正常」的原因在於一方因病或是年老而死去，但如果是「正常」失偶的狀況，不至於造成太過嚴重的社會問題，因此配偶喪生的真實原因，就成為有待討論的社會問題。像是自縊，如夷姜失寵於莊公而自戕，一些平民百姓的妻子或丈夫，也有可能因為另一半與其人相好私奔而自我了斷，而導致配偶喪生。
戰爭是常見的非自然死亡，像是《雄雉》就是諷刺衛宣公，因為自身淫亂而不顧念國家大事，導致戰爭頻仍，出外征戰的士兵久久不能回家，造成許多曠夫怨女，曠夫與怨女，代表的就是大齡而未成家室婚配的男女，這就是因為戰爭而造成的「男女失時」，也或許就因為征戰而「喪其妃耦」了，老百姓不能安家，這可以說是一種「國難」，也就是《有狐》本詩中強調的，身為執政者應該要從古代汲取經驗治國「古者國有凶荒，則殺禮而多昏，會男女之無夫家者，所以育人民也。」
這是引用周禮·地官司徒》中的《大司徒》、《媒氏》的經驗。《大司徒》列有遇災荒時的十二條政策，其中第十條便是「多婚」，「多婚」讓失時或喪偶的男女有再次成家的機會，由於市政府倡導，所以不必受社會價值觀所指責，這樣的制度讓單身男女可以成家，以增長國內人口，這裡的「所以育人民也」，就是只讓人民的人口能有所繁衍。
本詩講解
在封建時代的農業社會，講究人丁興盛、無後為大的價值觀深植人心，同時也代表一國之國力的象徵，即使到現在，也仍然有「鼓勵生育」的政策推行，因此可知，「單身」在當時的政治環境下，除了單身者本身的孤單與寂寞之外，也足以造成一國之國安問題，而身為一國之君，竟然忽視這樣的「國安問題」，也不從古代經驗藉鑑，是應當被責備的，這首可愛的小詩正是以人民寂寞的心理狀況，責備國君不能夠正視國家問題並予以解決。
《詩經·衛風·有狐》共三章、章四句：「有狐綏綏，在彼淇梁。心之憂矣，之子無裳。有狐綏綏，在彼淇厲。心之憂矣，之子無帶。有狐綏綏，在彼淇側。心之憂矣，之子無服。」前面第一句都是「有狐綏綏」、第三句都是「心之憂矣」，有變化的是二、四句，以下分段解說。
第二句「在彼淇梁、在彼淇厲、在彼淇側」，其中石絕水爲「梁」，旱石為「厲」，淇側，就是淇水的一側，指岸邊。什麼是石絕水之處？就是石岸、岸邊；什麼是旱石之處？就是乾掉的石頭所在的地方，乾掉的石頭所在的地方是哪裡？還是岸邊。所以「在彼淇梁、在彼淇厲、在彼淇側」都是指在淇水的岸邊，淇水是衛國最重要的一條河流，故事主人翁要站在哪裡，才能看到淇水的岸邊？答案是淇水的對岸，所以主人翁與其注視的視角，分別在淇水的兩岸，因此以主人翁的視角解釋「在彼淇梁、在彼淇厲、在彼淇側」，應當為在淇水的對岸。
第三句「心之憂矣」，指主人翁心中憂鬱、擔心的對象是第四句「之子無裳、之子無帶、之子無服」，「之子」指的是這個人，無，就是沒有，憂慮這個人沒有什麼？「裳、帶、服」。「上衣下裳」，「裳」是下身所穿的衣物；「帶」是指「腰帶」，用來繫綁衣服所用的長條物；「服」是衣裝、衣裳總稱，因此「裳、帶、服」所指的都是衣服，帶原本是腰帶，在此也借代為衣服。
因此，我們可以知道，只要翻譯其中一章，就可以了解全三章的意思，關鍵的是第一句「有狐綏綏」有三種不同的解釋，也會造成整首詩的審美意趣有所不同。有狐綏綏，「綏」有行走遲緩之意。朱熹《詩集傳》：「狐者，妖媚之獸。綏綏，獨行求匹之貌。狐綏喻婦女淫亂。」因此朱熹認為「有狐綏綏」是主人翁看到一隻孤單的狐狸獨行，希望有個伴侶可以跟牠並行(匹行)之意。
在這樣的解釋之下，全詩的解釋為，故事的主人翁看見在淇水的對岸，有一隻狐狸踽踽獨行，她的心中很憂鬱，在淇水對岸的這個人，沒有衣服可以穿。從主人翁憂慮「這個人」沒有衣服穿，可見這是由女性視角所做的觀察，古代是男耕女織的農業社會，女性要做衣服給家人穿，這位女性擔心某個人沒有衣服穿，並不是真的擔心他沒穿衣服，而是擔心沒人給他做新衣服，為什麼沒人給他做新衣服？因為他還沒成家。因此這首詩描述的是一位女性憂慮自己與另一位男子的單身、無法結合。
正義曰：「有狐綏綏然匹行，在彼淇水之梁，而得其所，以興今衛之男女皆喪妃耦，不得匹行，乃狐之不如。傳『綏綏』，匹行貌。」《正義》跟《傳》都認為「有狐綏綏」是狐狸成雙成對並行的樣子，因此整首詩中，一位女性看到狐狸在淇水對岸成雙成對的行走，而女子與思慕的對象不能夠婚配，只能眼巴巴地在淇水的對岸遠遠望著他，擔心他有沒有衣服可以穿。
在《荀子·儒效》中說道：「綏綏兮其有文章也。」楊倞注：「綏，或為葳蕤之蕤。」有狐綏綏在這裡的意思是，女方在淇水對岸看到狐狸身上的毛，長得茂密繁盛，而她擔憂的那個人，卻沒有衣服可以穿，人比起動物來，反而更加的難堪與不如啊！為什麼那個人沒有衣服穿，因為他沒有婚配，自然沒有妻子可以為他做衣服了，這也是藉由人比不上動物，而傷己單身未能成家的情緒。
狐狸與衣服的象徵
之前講解過《詩經》的許多篇章，我們可以了解，《詩經》用詞遣字與象徵的動植物，都是樣樣斟酌，為什麼《有狐》本詩以狐狸的行走為起興？那絕對不僅僅是朱熹所說的，狐狸是一種妖媚之獸，而是其強大的生殖繁衍能力，正好可以跟衛國這時的男女怨曠形成對比，許多人或是喪偶、或是失時，而導致人口無法繁衍，相較起來，人還不如狐狸啊！
另一方面，之前講過的《詩經‧國風‧邶風‧旄丘》：「狐裘蒙戎，匪車不東。」、《禮記‧玉藻》：「錦衣狐裘，諸侯之服。」狐裘象徵諸侯、貴族大夫的毛皮外衣，於詩上的「有狐綏綏」三解釋，便可解釋為，連貴族都失偶(獨行求匹)、只有貴族有配偶(匹行、毛髮茂盛)。若從這一層面觀之，《詩經·衛風·有狐》所描述的社會現象，既然上自諸侯、貴族、大夫，平民就更不用說了。
古代的「成人」觀，幾乎可以說跟「成家」觀是一致的，「男大當婚、女大當嫁」，「成家」也算是一種「成人」的象徵。因此《論語．顏淵》：「君子成人之美，不成人之惡，小人反是。」其中「成人之美」時常被解釋為「促成他人的姻緣」。
為什麼《詩經·衛風·有狐》的女子一詠三嘆，擔心對方沒有衣服穿？在古代「男耕女織」的社會分工之下，女性織布維持生計，也有幫家人做衣服的責任，所以一個家庭如果沒有「男耕女織」的基本分工結構，也代表家庭的不完整，可見「成家」的重要。
以動物來說「皮之不存，毛將焉附」，比喻事物失去了藉以生存的基礎，就不能存在。因此「有狐綏綏」在此詩來講，若解釋狐狸皮毛旺盛潤澤，就一定是有匹偶的狐狸，男子沒有衣服穿，則一定是因為沒有配偶所導致，家裡沒有女主人，使得一個家庭不完整，家庭不完整，也就是國家的不完整，因此「心之憂矣」是由人民個人的傷悲而衍伸至憂國憂民之情。
韓詩外傳：「四體不掩，則鮮仁人。」身上沒有衣服穿，社會上就很少有仁愛的人，說明「衣裝」是人類的根本需求，如果人類沒有衣服穿，那要有「人性」是很難的事情了，衣服是文明的表徵、是人與獸的區別、是人民的基本需求，也是「成人」、「成家」的表徵。
《世說新語．任誕》劉伶在家招待客人，卻全身裸體，客人恥笑他，他卻說 ：「我以天地為棟宇，屋室為褌衣，諸君何為入我褌中！」(我以天地為家，而我的家為內褲，你們怎麼跑到我的內褲裡來了？)可見「家」在某種程度上，是「衣服」的象徵，也是「成人」的根本。
本詩以衣服比喻屋子，屋子比喻成家，女子憂慮對方沒有衣服穿，實乃憂鬱自己沒辦法嫁給他，不能成家。而在《毛詩序》中認為，一國之中單身男女過多，國君應當有所作為，正如之前提及的「皮之不存，毛將焉附」，人民是一個國家國力的基礎，如果這個國家的人民無法成家、人口無法繁衍，也會影響國家的軍隊與動能，執政者不知道借見古代賢者、處理國內社會問題，足見委婉諷刺之意。
因此本詩結構可簡寫為：憂慮男子無成衣->憂慮男子無成家->憂慮國內人口不生。
(109.11/24-25)
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