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《詩經•國風•王風•黍離》到底是誰？呼之欲出 徐偉珍撰

 

今天要為大家講解白話詩經的主題是《詩經•國風•王風•黍離》，為迎接2021年的元旦，我在這次的影片有些許改變，像是增加自己製作的動態圖像、與我繪製的《黍離》插圖，還有增加字幕等，製作時間也比較長，希望能夠將《詩經》白話講解系列節目能夠順利推廣出去。

 

關於《黍離》的解釋，在郭沫若《中國古代社會研究》中認為是舊時貴族悲傷破產而作；余冠英《詩經選》認為是流浪者訴述憂思；藍菊蓀《詩經國風今譯》認為是愛國志士憂國怨戰；程俊英《詩經譯註》則認為是難捨家園，本次講解由詩序的題旨，層層剝解，與大家共同探討此詩的審美趣味。

 

詩序：

《黍離》，閔宗周也。周大夫行役，至于宗周，過故宗廟宮室，盡為禾黍，閔周室之顛覆，彷徨不忍去，而作是詩也。

 

《黍離》是描寫憐憫宗周王室的詩，所謂宗周，就是西周，這一首詩是描寫西周與東周分道揚鑣之後的故事，本詩是分類在《詩經•國風•王風》的第一篇。什麼是<王風>？<王風>就是在王城畿內附近百姓人家所採集而來的歌謠，畿是國都或古代君王所管轄的地方。王城是東周王城雒邑畿內方六百里之地，其故址在今河南省洛陽縣城西一帶，因此這首詩的的背景為西周滅、東周立有關。

 

那西周是怎麼滅？東周是怎麼立的呢？眾所周知，西周滅於周幽王的荒淫無道：《呂氏春秋》提到周幽王想要褒姒笑而「擊鼓戲諸侯」；《東周列國志》提到周幽王想要褒姒笑，而有烽火戲諸侯。它們的共同點就是，周幽王為迷戀不愛笑的美女褒姒，想盡辦法要讓她笑，用荒誕的方式惹怒諸侯國的國君們，失去了信任，在犬戎入侵時無人想要前去救援，因此導致西周滅亡。

 

但在2012年初，清華大學整理獲贈的戰國竹簡（「清華簡」）時，將上述猜測給推翻，西周滅亡的真正原因是由於，周幽王寵愛褒姒，廢正室申后與太子宜臼，改立褒姒為后，以其子伯服做太子。

 

西元前771年，被廢的太子宜臼投奔申國，申侯、魯侯及許文公便共同擁立他為周平王，一國無法容忍二主，周幽王為鞏固伯服的太子地位，與太子伯服一起討伐申國，要求交出周平王。

 

但是申侯是申后的父親、周平王的外公，哪裡肯把親外孫交出去呢？於是奮起抵抗，剛好在這個時候，繒國投降西戎，與西戎一道攻打幽王，在申國、繒國、西戎三面夾擊之下，西周滅亡了。

 

西元前770年，由於西周的首都鎬京，在戰後已殘破不堪，周平王為避犬戎入侵，在晉國和鄭國的支持下遷都雒邑，史稱「平王東遷」。周朝至此以後，為史家稱作「東周」。

 

繼續來看後面詩序：「周大夫行役，至于宗周，過故宗廟宮室，室之顛覆，彷徨不忍去，而作是詩也。」指的是東周的大夫在出兵打仗的時候，經過鎬京，也就是昔日西周的宗廟宮室時，發現了原本應當豪華富麗的這些宗廟宮室，在戰後長滿了穀類的農作物，對於原本像是西周這樣的泱泱大國，如今卻落魄成廢墟，詩人內心感受無限唏噓，在此流連忘返、不忍離開，因此做了這首詩。

 

《國風·王風·黍離》

彼黍離離，彼稷之苗。行邁靡靡，中心搖搖。知我者，謂我心憂；不知我者，謂我何求。悠悠蒼天，此何人哉？
彼黍離離，彼稷之穗。行邁靡靡，中心如醉。知我者，謂我心憂；不知我者，謂我何求。悠悠蒼天，此何人哉？
彼黍離離，彼稷之實。行邁靡靡，中心如噎。知我者，謂我心憂；不知我者，謂我何求。悠悠蒼天，此何人哉？

 

本詩有三章，章十句，每一章的第一句都是「彼黍離離」，正是此詩《黍離》之命名。什麼是《黍離》？黍和後面的稷都是一種穀類農作物，例如《三字經》：「稻粱菽，麥黍稷；此六穀，人所食」，黍稷是什麼作物呢？有兩種說法：一說，黍，黃米；稷，小米。另一說，黍，小米；稷，高粱。

 

總之，黍、稷都是穀類農作物，離是茂盛濃密的意思，《黍離》是指像是黍這樣的穀類農作物，在昔日西周宗室宮殿宗廟的台階上，生長的濃密茂盛的樣子，本詩以景寫情，表達一種今不如昔的亡國哀嘆。成語「黍離之悲」典故就是從本詩而出，指國家殘破，今不如昔與國破家亡之痛。還有一句成語「黍離麥秀」出於《清史稿·卷五○○·遺逸傳一·莊元辰傳》，以黍離形容蒼涼荒蕪的景象，以麥秀比喻懷念故國，並用「黍離麥秀」來感嘆亡國。

 

此詩每章句首都以「彼黍離離」作為起興，興就是興起一種情感，怎樣的情感？昔日的首都宮殿如今已長滿農作物、殘破不堪，因此興起一種國破家亡的情感。再來看每章的第二句「彼稷之苗、彼稷之穗、彼稷之實」，「苗」是新芽、「穗」是植物莖端成串聚生的小花或果實，但後方有「實」，為表示句子之跌宕，將「穗」翻譯成抽高的作物、「實」是結成穀類的果實。

 

「苗」、「穗」、「實」代表一種時間的流轉，以時序來說，苗是6月、穗是7月、實是8月，因為此詩作於周大夫行役，所以有人認為本詩是在埋怨戰爭歷時之久遠，其實不管戰爭是否歷時之久遠，當頹圮的宮殿可以長出茂盛的農作物時，可看出彼時宗周的荒廢有一段不算短的時間了，也有學者認為不用拘泥於時間，因為在以前來說《詩經》的詩是用唱的，因此在《詩經》中，時常會以換字的方式，讓整個曲調更活潑生動，所以在苗、穗、實上不必太糾結。

 

各章第三句：行邁靡靡。行跟邁都是走的意思，靡靡是遲遲之意，行邁靡靡指的是，走了又走但是走得很慢。為什麼走得很慢？因為不忍離開這個地方，所以在這個地方停留、走動。

 

三個章節的第四句分別是：中心搖搖、中心如醉、中心如噎。中心就是心中；搖搖就是不安，中心搖搖就是心中不安。那麼中心如醉是什麼意思呢？醉有迷戀的意思，中心如醉，就是他心裡迷戀這個地方。那中心如噎呢？噎是咽喉因哽有異物而透不過氣來，中心如噎就是他心裡就像是哽有東西，感到心裡很悶卻又無法說明白，也就是說他心裡很有事。

 

各章最後一句：「知我者，謂我心憂；不知我者，謂我何求。悠悠蒼天，此何人哉？」則跟第一句一樣，三章三句相同，有首尾呼應的作用在，這就像我們平常唱歌也會有首尾呼應，這就是歌詞的反覆韻律之美。

 

那「知我者，謂我心憂；不知我者，謂我何求。」是在說什麼呢？了解我的人，說我心思憂煩；不了解我的人，會問我想要什麼。到底想要什麼呢？也就是這一句話沒有說出口的答案，看到破被廢墟而不忍離去的原因，讓一些學者認為這是落魄貴族在緬懷自己的破產。

 

這位詩人可能以前在西周很富有，可是遷到東周的時候，很多東西不是被破壞、就是無法帶走，他原本富有的身家就像現在宗周的宮殿牆垣一般，一下就沒落了。因為西周遷到東周，周王室地位跟諸侯國的國君一樣，甚至土地分封越來越小，被諸侯國比下去，所以後來會有後來春秋五霸的產生。

 

「悠悠蒼天，此何人哉？」悠悠是渺遠無盡的樣子；蒼天是遼闊，沒有邊際的天空。「悠悠蒼天」就是詩人看向無邊無際的天空時，就會有一種「問天無語」的狀態，像是陳子昂《登幽州臺歌》：「前不見古人，後不見來者。念天地之悠悠，獨愴然而涕下。」當開始有「問天無語」的情緒時，通常下一步詩人的準備動作就是開始「哭」了，但本詩並沒有描寫出哭泣的情緒，而是帶著不滿的情緒說道：「此何人哉？」他只能望著遼闊的蒼天說：「這個讓人憎恨的亡國之君，到底是什麼人啊？」

 

這是一種「明知故問」的寫法，詩人當然知道亡國之君是周幽王，但不提他的名字，有很多的原因，第一個原因就是加強諷刺感，也就是詩經體裁風雅頌的「風」。

 

幽王之亂，王室覆滅，致使東遷雒邑，喪其舊都，雖然此詩作在平王之時，但詩人主傷宮室生黍稷，誌恨幽王之敗，而寫此詩，西周喪滅，非平王之咎，故不刺平王。《論語》注云：「平王東遷，政始微弱」，因此原本描述周天子有關的詩為「雅」的體裁，但在東周時，周天子與諸侯齊其列位，故其詩不能復更作大雅、小雅，而與諸侯同為<國風>焉。

 

「悠悠蒼天，此何人哉？」不提名字的另外一個原因就是含蓄的表達、不指名道姓，這也正是詩經最溫柔的書寫傳統，就是「樂而不淫，怨而不怒，哀而不傷」，這種中庸之美的文學觀。

 

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